ある朝のこと、御釈迦様が極楽の蓮池を通して下の地獄を御覧になりますと、カンダタという男が他の罪人と一緒に蠢いている姿が御目に止まりました。カンダタは人を殺したこともある極悪人ですが、過去に一度だけ蜘蛛を踏まずに助けてやったことがあったのです。そのことを御思い出しになった御釈迦様は、この男を地獄から救い出してやろうと考え、蓮の葉の上にかかっていた蜘蛛の糸を遥か下の地獄の底へ垂らしました。

地獄で責苦にもがいていたカンダタは、天上から垂れてくる蜘蛛の糸を見ると手を拍って喜び、その糸を掴んでのぼり始めました。何万里と離れた極楽を目指すうちにくたびれたカンダタがふと下を見下しますと、数限もない罪人たちが後をつけて蟻の行列のようにのぼって参ります。それを見てカンダタは叫びました。

「こら、罪人ども。この蜘蛛の糸は己のものだぞ。お前たちは一体誰に尋いて、のぼって来た。下りろ。下りろ。」

その途端、蜘蛛の糸はカンダタのぶら下っているところからぷつりと音を立てて断れました。カンダタはあっと云う間もなく、まっさかさまに落ちてしまいました。

極楽からこの一部始終を御覧になっていた御釈迦様は、カンダタの無慈悲な心が浅間しく思われたのか、悲しそうな御顔をなさりながら、またぶらぶら御歩きになり始めました。

余談

一見すると仏教の話らしく、独り善がりを戒めた教訓話のように思えるが、作者が作者である以上、お釈迦様がカンダタを心の底から救済しようと考えたかどうかには疑問が残る所があり、人を殺してもなんとも思わないような極悪人であったカンダタが気まぐれで蜘蛛を見逃したように、釈迦も有象無象でしかないカンダタを気まぐれで助けたのではないか?と思われる節がある。

加えて、地獄は罪人を苦しめる場所でありながら、刑期を終えた死者に輪廻転生の機会を与える場所だとされていて、カンダタには人生をやり直す機会が与えられており、転生先の現世では苦と楽を両方味わえるのに対して、釈迦は輪廻(=生の苦しみ)から解放された聖者なのでそもそもリセットをする必要性がなく、住んでいる極楽浄土は一切の苦がない『楽』に極振りした世界だとされているという立場が徹底して対になっているのも特徴。

これらを統合すると、変化がなくて退屈な世界に永遠に閉じ込められた釈迦が暇つぶしにカンダタを弄んだとも解釈できてしまう(つまり、苦しみがないはずの極楽に「退屈」という苦しみが生まれた事になり、矛盾が生じる)。

ニンジャスレイヤーで『サディスト』と評されているのはこの為だろうか。

悲しい顔をしたというのはカンダタが利他的行為に走らなかった事を哀れんだからなのか、それともカンダタが利己的行為に走る可能性が高いとわかった上で、僅かな望みに賭けていたが故の失望だったのか…それはお釈迦様のみぞ知る。

ケーラスの原話では、仏教ではヒンドゥー教と異なり、アートマン（真我、個我。仏教側では「我執」と呼ぶ）を否定していることがポイントになっている。すなわち、カンダタが失敗したのはアートマンを捨てきれなかった。仏教の教えを信用しきれず、無我の境地に至れなかったことが理由であって、「利他的行為に走らなかったから」とは似ているようで異なっている。