公家
くげ
概要
本来は「こうけ」と読み、天皇や朝廷を指す。そこから転じて、朝廷に仕える貴族・上級官人、及びそれを世襲する家系の総称となった。特に平安時代後半以降、武家が台頭するに伴って、武家以外の朝廷に直接仕える貴族官人を公家と呼ぶようになっていった。
五位以上のうち清涼殿への昇殿の許可を受けた者（または六位の蔵人）が殿上人、三位もしくは参議以上の議政官は公卿と呼ばれた。のちに家系自体が、三位以上になれて代々昇殿を許される堂上家と、それ以外の地下家に分けられた。
公家の大半は藤原氏（多くの天皇の外戚）と源氏（主に、初代が藤原頼通の猶子であった村上源氏と、藤原道長の正室の実家である宇多源氏）で、桓武平氏（桓武天皇の子孫）、菅原氏・大江氏（桓武天皇の外祖母の実家）、その他の家系も少数派として存在する。橘氏（敏達天皇の子孫で嵯峨天皇の正室の実家）もいたが、堂上家としては中世に断絶している。
藤原道長の嫡流子孫である御堂流の近衛家と九条家などの摂関家が最上位だが、村上源氏本家の久我家や閑院流藤原氏（平安時代後期の天皇の外戚）本家の三条家などの清華家がそれに次ぐ。
そのほか、各時代の有力者としては、西園寺家（鎌倉幕府の源氏将軍と摂家将軍の姻戚）、日野家（足利氏の外戚、本願寺（大谷家）の本家）などがある。
なお、南北朝時代には多くの家系（特に上層）で、当主の地位争いのために北朝派と南朝派に分裂したが、合一後には京都に居座り続けた北朝派が官職を独占し、南朝派は「おめーの席ねぇから!」と排除されて歴史の闇に消えた。
本来は、武士の最上層である武家も「公家」に含まれ（同様に、「侍」も官人の別名だった）る。実際に武家は源氏・平家をはじめ公家の家系に属する人々であったが、武力をもって朝廷に奉仕する鎌倉幕府そのものを「武家」と称するようになり、幕府の構成員である有力な武士を「公家」には含めないようになった。
しかし、鎌倉時代から室町時代には、武家が持つ公家としての官位と官職は実効性があるものとなり、京都に本拠を構えた室町幕府では、足利義満は、後円融天皇が引きこもってしまってからは後小松天皇の後見人的な存在となり、足利義持が将軍になってからも公家として現役であり続けた。
戦国時代に織田信長が右大臣、嫡子の織田信忠が秋田城介となったのち、豊臣秀吉は自分が関白になってから、一族や大名に公家としての官職を大盤振る舞いし、本来の公家の昇進を大幅に妨害する結果となった。これに対する反省もあってか、江戸幕府は武家の官職を員数外としている。
明治維新ののちに、堂上家は華族に、地下家は一部が華族、ほとんどが士族となった。華族になる際にも、武家とは違い、元の家格が概ね爵位に反映されている。三条実美、岩倉具視、西園寺公望などは、公家の出身である。また南北朝時代の武将の立ち位置も爵位に考慮され、足利将軍家の末裔・喜連川氏は子爵、かつて南朝方として九州で活躍し戦国時代に没落していた菊池氏は男爵として再興している。
公家の仕事
公家はどんな仕事を行っていたのだろうか。奈良時代から平安時代にかけては、朝廷の高官として軍事・行政・司法など政治のすべてを行っていた。しかし律令体制の空洞化に伴って、公家の多くは次第に民の暮らしから離れていった。そして鎌倉時代ごろには博識や立ち居振る舞いの優美、詩歌管弦こそが公家の望ましさとなり、政務はせいぜいその一部に数えるかどうかとなってしまった（本郷和人「九条道家」『人物を読む日本中世史』）。中世における公家の政治活動において最も重要なのは、朝廷の儀式を間違いなく行うこととなっていった。しかし、新嘗祭が五穀豊穣をもたらす祈りであり、鎮魂祭が天皇の玉体平穏への祈りであったように、これらの儀式は現実的な天下の平穏を目指すという（中世人の感覚では）大切な意味を与えられていた（早島大祐『室町幕府論』）。また鎌倉時代に元軍が来襲した(元寇)おりには、寺社仏閣などとともに「敵軍退散の加持祈祷をしていたので、褒美をよこせ」と幕府に要求して無視されたことがある。
儀式を「間違いなく」行うことが重視された、とあるように、中世の、特に公家の理念において現代人と大きく違う点がある。「新しいことは悪いこと」なのである。当時の言葉ではこれをこれを「新儀非法」と呼んだ（本郷和人、同書）。前例にないことをやるのは、良くないことなのであり、本郷が言うように公家に限らず知識人一般の相互了解であった。そこで、特に儀式について、前例に従った正しい進行、正しい立ち居振る舞いが求められるようになった。これが次に述べる有職故実である。
ただし、承久の乱において後鳥羽上皇院政下の朝廷が鎌倉幕府と直接戦を行い、敗れ去ったことは、この理念に重大な限界をもたらしていた。敗戦後の朝廷の軍事力は壊滅してしまい、政策の遂行に軍事力が必要な時は幕府に頼る羽目になってしまった。前例通りの政策を押し付ける武力を持たない公家は、世間の道理に従い道理に即した裁定を行うことで世間の支持を求めるようになる。また、道理に従って庶民の苦しみを和らげることが為政者の徳となり、これが神の怒りをも和らげて天災を防ぎ鎮めると考えた。これが乱後の朝廷を主導した九条道家による「徳政」政策である。道家は後に失脚するが、彼の施策は後の朝廷の政治や幕府執権北条時頼等の撫民政策へと一定の影響を及ぼしていくことになった（本郷和人、同書）。徳政といえば、朝廷や幕府が庶民の借金をチャラにしてくれる政策が代表だが、その背景にはこういった理念があったのである。
前例踏襲という公家の体質的欠陥が歴史を動かし、日本の未来をも左右した例として知られるのは幕末以降の歴史においてである。ことは前述した元寇にさかのぼる。このとき、二度にわたる元の来襲に幕府軍は海岸線に防衛ラインを引き、必死の持久戦に持ちこみ気象の激変、元軍の士気の低さに辛うじて退けたわけだが、京で加持祈祷にあたっていた公家や寺社仏閣はそうは思わなかった。
彼らはなんと「日本は神の国であり、外敵は神の意思(神風)によって退散したのだ」と考え、その思想が連なることによって、江戸時代中期以降、日本独自の「国学」という学問が発達した。
幕末においてペリー率いるアメリカ艦隊が浦賀に現れると、オランダから得られた情報により現実的に対応していた幕府は、これらの「日本は神の国であり、夷狄は打ち払うべきである」という「攘夷論」に苦慮することになった。
このとき、「攘夷論」の総本山となったのが孝明天皇を中心とする朝廷である。大老・井伊直弼は天皇からの勅許を得ずして「日米通商修好条約」を結んだが、このことは尊攘派の公家や志士を激怒させ、井伊は彼らを弾圧することに狂奔することとなった(安政の大獄)。
万延元年(1860年)、井伊は桜田門外において尊攘派の水戸・薩摩両藩の浪士に襲われて暗殺され、攘夷派の勝利に終わったかに見えたが(桜田門外の変)、文久2年(1862年)に起きた「生麦事件」が原因となった「薩英戦争」と長州藩の発砲によって起こった「下関戦争」に薩長両藩の敗北すると「攘夷論」はすでに時代遅れの机上の空論であることが明確になった。
明治維新後、新政府は「文明開化」、「富国強兵」、「殖産興業」といった洋化政策を進めるが、同時に「国家神道」を広めることで「日本は神の国である」という誤った教育を行うことにもなり、公家の体質的欠陥が一般民衆にまで広がる結果となった。
有職故実
有職故実とは、古来の先例に基づいた朝廷や公家社会の中で必要な礼儀作法のことをいう。例えば鎌倉時代初期の摂政・関白であった九条兼実は有職故実の大家であり、他の摂関家の人々も儀式の進行などについて兼実の指図を仰いだという。公家の有職故実は一般に家ごとに秘伝であったとされる。そしてその親子間での伝授教育に使われたのが、いわゆる公家たちの日記である。
武家においては、肥後・細川氏は近世大名の中でも有職故実の大家として知られ、特に足利義昭、織田信長に仕えた細川藤孝(細川幽斉)の教養は京の公家も遠く及ばなかったという。また、江戸幕府に高家として仕えた旗本は少禄ながら有職故実に通じた格式ある家柄として知られ、その中でも元禄赤穂事件(忠臣蔵)の一方の主役となった吉良上野介が有名である。
公家のイメージ
武士との対比のためか、文化や儀礼関係(有職故実)に造詣が深くても、軍事や戦闘には疎い、良く言えば頭脳派、悪く言えば惰弱な印象が持たれる事が多い。公家の中でも武官になる事が多い家系を除いては実際に軍事に関心が薄く、さらに時代が下るとともに軍事を穢れと見なす傾向が強くなったため余計に忌避するようになったという事情もあるのだが、中世にも公家でありながら軍事を志向した南朝の公家大将や北畠親房の三男・北畠顕能を祖とする伊勢の北畠家のような戦国時代の公家大名のような例も存在する。
しかし実際は、武士の上層部（武家）は本来は公家の一部であり、武家の正装は公家のものと（武官としてのバージョン違いを除いて）共通している。文化的にも武士が公家を志向する事は多く、戦国時代には多くの公家が武士の家庭教師として各地に居住していた。
フィクションでは束帯などの公家装束を着て、烏帽子をかぶり、引眉やお歯黒をしている事が多い。歌舞伎やコントでは、おしろいで白塗りにする事もある。
役割表現の一種として、「ごじゃる」口調を使う事がある。一人称の麻呂、「おじゃる」口調も、公家の標識として認識される事が多い。